Что такое тенгрианство, и насколько оно популярно в Казахстане - рассказывает ученый-тюрколог

Ерлан ЕСПЕНБЕТОВ, казахстанский учёный-тюрколог и общественный деятель, президент общественного фонда по изучению тюркской письменности Turk Tengri, руководитель тенгрианской организации «Тенгри Эль»

Состоявшиеся в Астане Всемирные Игры Кочевников ещё раз привлекли внимание всего мира к культуре и традициям кочевников Великой Степи, чьими потомками мы являемся. Поклонение Тенгри – неотъемлемая часть этой культуры.

Вначале было слово

По образованию я музыкант и финансист, однако последние двадцать лет занимаюсь изучением тюркской письменности. Я также являюсь слушателем магистратуры отделения тюркологии Якутского государственного университета имени М.К. Аммосова и занимаюсь исследованиями в области тенгрианства.

Несколько лет назад вместе с коллегами мы разработали методику обучения тюркской рунике и выпустили учебник по руническому письму. Любая древняя письменность всегда была важным атрибутом разных религиозных течений. Например, арабское письмо в исламе, латиница для католиков или кириллица для православных. Точно так же тюркская руника или битиг является атрибутом тенгрианства. Название «Тенгри» от древнетюркского «Тәңрі» зафиксировано в древнетюркских рунических памятниках и очень часто в них встречается. Символично, что именно благодаря расшифровке первых двух слов - «Тенгри» и «Тюрк» в Орхоно-Енисейских текстах датский тюрколог Вильгельм Томсен в конце 19-го века смог доказать мировой научной общественности, наличие у древних тюрков собственной системы письма.

Что такое тенгрианство?

Тенгрианство - это древняя религия и духовная традиция, зародившаяся у тюркских и монгольских народов. Она основана на вере в небесного бога Тенгри, который олицетворяет небо, а также на почитании природы и духов предков. Термины «тенгризм» и «тенгрианство» впервые использовал казахский ученый Чокан Валиханов, также это определение позже применяли французский востоковед Жан-Поль Ру и писатель Олжас Сулейменов.

Сделав сравнительно-исторический и этимологический анализ религиозного этнонима «Тюрк» от древнетюркского «Төрү», что означает также закон, право, можно предположить, что он вначале и обозначался как «законный», «праведный», являясь по сути синонимом современного неологизма «тенгрианец». Получается, что большинство современных тюрков различного вероисповедания, именуя себя тюрками, даже не догадываются, что их этноним в свое время являлся обозначением человека, который поклоняется Тенгри. Современные народы, относящие себя к представителям тюркской группы языков, обладают совершенно различным антропологическим типом лица, от ярко выраженных монголоидов до среднестатистических европеоидов и были когда-то объединены на базе религиозной монотеистической тенгрианской доктрины.

Культ Тенгри приобрёл монотеистическую форму во времена становления Тюркского каганата для обеспечения политического единства. Говоря об историческом и культурном наследии кочевников, обычно не придают особого значения религиозной принадлежности всех главных действующих лиц. На самом деле, последователями веры в Тенгри были Аттила, Чингисхан, Культегин, Бильге Каган, основатели Болгарского ханства Аспарух и венгерского царства Арпад, а также Джучи, Чагатай, Угедей, Бату.



Духовный центр

Наша страна, признавая себя светским и демократическим государством, уже на протяжении более тридцати лет демонстрирует мировому сообществу пример гармоничного сосуществования различных конфессий и верований. Это, конечно, здорово, и этим можно гордиться. Но! Несколько лет назад я решил подробно изучить религиозную сферу Казахстана и попытаться понять, какие у нас есть религиозные организации. И, когда я собрал документы и свидетельства, то очень удивился тому, что узнал.

В нашей стране официально зарегистрированы почти 4 тысячи религиозных объединений, которые представляют 18 конфессий. В их число входят как крупные мировые религии (ислам, христианство, буддизм), так и вероисповедания с небольшой численностью приверженцев: мормоны, свидетели Иеговы, кришнаиты, иудеи, муниты и другие. Но среди них нет нашей исконной религии Тенгри, которой испокон веков следовали наши предки! В Астане за последние 20 лет было организовано 7 съездов лидеров мировых и традиционных религий, однако из-за отсутствия официального статуса в них не могут принять участие представители тенгрианства.

А, на наш взгляд, тенгрианство – это учение, в первую очередь ориентированное под местные реалии жизни и деятельности людей, а также климатические и природные условия. Данная религия возникла в степях и стала основой жизни кочевых народов. На этих землях данные верования существовали задолго до возникновения христианства и ислама. Влияние тенгрианства пронизывает все наши обычаи и повседневную жизнь. Например, традиции жеті нан (7 лепёшек в виде солнечного диска), шілдехана (обряда, проходящего в течение 40 дней после рождения) и тұсаукесер (ритуала, символизирующего начало пути ребенка) имеют свои корни в тенгрианстве. Традиция посещения могил предков также возвращает к этому учению. Более того, в рамках этой веры существуют ограничения, знакомые нынешним казахстанцам, такие как запрет на браки между членами одного рода в пределах семи поколений, и запрет на действия, наносящие вред природе.

И ещё один факт. Духовные центры всех перечисленных нами религий, располагаются далеко за пределами Казахстана. Например, священными местами для христиан являются Иерусалим и Ватикан, мусульман – Мекка, Медина, Иерусалим, буддистов – Кайлас, Бодх-Гая и Лхаса. А для тенгрианцев духовный центр – это и есть наша страна, понимаете? То есть для нас нет других духовных центров, с точки зрения традиционной тенгрианской культуры, священным является то место, где человек родился. Если вы родились, например, в Актобе, это не просто так: значит, сам Бог Тенгри этого захотел, и он хочет, чтобы вы жили здесь.

Опасность «арабизации»

На протяжении веков распространение ислама всегда сопровождалось «арабизацией» общества, то есть ассимиляцией неарабских народов, потерей ими этнического самосознания, употреблением имён и терминов на арабский манер. И сейчас у нерелигиозной и светской части нашего общества есть небеспочвенные опасения, что активная пропаганда исламских идей и законов Шариата может подвергнуть «арабизации» Казахстан. Так, например, в последние годы, с ростом влияния роли исламских сообществ в Казахстане, стали подвергаться сомнению такие важнейшие символы национальной культуры, как игра на музыкальных инструментах (домбре, кобызе), ношение национальной одежды и проведение государственных праздников (Наурыз, Новый год).

Также среди населения, особенно подрастающего поколения, ведется открытая агитация ношения главного атрибута исламской идентичности – мусульманской женской одежды (хиджаб, никаб, паранджа) которая исторически не свойственна казахским женщинам. Некоторые наши соотечественники уже готовы принять другую культуру, которая вообще для нас не характерна, особенно это касается Западного региона Казахстана.

Ислам хоть и позиционируется как религия «мира и добра», однако часто именно его последователи в отличие от других конфессий выступают в качестве наиболее активных противников тенгрианства. Даже некоторые известные учёные Казахстана, имеющие достаточно авторитетное мнение в народе, попросту игнорируют все научные материалы и доказательства, связанные с темой тенгрианства, в том числе, возможно, по своим личным религиозно-идеологическим убеждениям.




Почитание природы и духов предков

Тенгрианство представляет собой сложную религиозную систему. Его особенность в том, что оно понимается не просто как небо в его природном значении, а как Небо - начало всего, Небо как Единый Бог. Также важный аспект тенгрианства – это почитание природы и духов предков. Считается, что человек является неотъемлемой частью природы и должен находить баланс между своим существованием и природой, чтобы ей не навредить. Вот почему кочевые народы могут стать примером для современного эко-движения. Потому что чаще всего они не нарушали законы природы, даже кочевали, меняя свое кочевье раз в три месяца: чтобы трава не испортилась, не затопталась, они переходили на новое место кочевья. Люди понимали, что есть такая гармония между человеком и природой, которую нужно соблюдать. И если этот баланс нарушается, то это может привести к джуту, и, как следствие, к голодной смерти животных и человека.

Другое основное, принципиальное значение тенгрианства - это вера в Аруахов. Считается, что Аруахи - это духи наших предков, которые являются связующим звеном между живыми и Тенгри. И когда человек обращается за поддержкой к Аруахам, то они, будучи ближе к Тенгри, могут попросить поддержки у него. И поэтому считалось, что чем больше мы говорим об Аруахах, то есть восславляем их, не забываем их, тем больше у Аруахов сил для того, чтобы помочь своим живым потомкам.

Есть ещё множество других ритуалов и традиций. Например, очищение своей ауры или дома от негативной энергии огнём (чаще всего использовали дым адыраспана). Музыка также является неотъемлемой частью жизни. То есть домбра, кобыз считаются очень важными инструментами в жизни тенгрианцев. Для защиты от сглаза использовали амулеты, тумары. Также календарь мушель – это тенгрианский календарь. Считается, что у каждого живого существа есть свой определённый цикл.

И самое интересное, что ни один из этих перечисленных мной признаков не является для наших людей чем-то новым. Потому что все казахи выросли на этих традициях.

Традиции тенгрианства прослеживаются также и в ключевых символах нашей страны: флаг, на котором изображен беркут на фоне ясного неба и солнца, где голубой цвет олицетворяет вечное синее Небо – Тенгри; герб, демонстрирующий шанырак на голубом фоне; Байтерек – дерево жизни.

Храм под синим небом

Концепция Бога «Тенгри» с её символической системой, связанной с небом, была более абстрактной, загадочной и даже мистической, чем персонифицированное понимание Бога. В основе тенгрианства лежит связь с Природой и огромные знания о её законах. И прежде, и теперь в основе религии кочевников лежит идея, что божество везде и повсюду. Его нельзя изъять из природы и поместить в книги или между четырех стен. Поэтому тенгрианцы старались общаться с Вселенной, не закрываясь в стенах, а наоборот, около предметов Природы, чтобы связь была с ней ближе. Обращались к Вселенной через различные природные проводники - деревья, камни, трава. Также молились в так называемых Тенгриликах. Это, по сути, священные места, какой-то родовой курган, возвышенность.

Каких-то мантр, сур или других утверждённых текстов тоже не было. Каждый обращался к Богу Тенгри и к Аруахам и, как мог, высказывал свои проблемы и пожелания.

Время собирать

Вера в Тенгри объединяла огромное количество народов от Тихого океана до Восточной Европы. В него, помимо тюрков, верили монгольские, финно-угорские, маньчжурские народы. Тенгрианство также имеет непосредственную связь с верованиями древних славян, германцев, кельтов, этрусков и многих других. Поэтому неудивительно, что тенгрианские сообщества в последние десятилетия появились практически во всех тюркоязычных странах, а также Монголии, Венгрии, Румынии, Болгарии, Украине и в Российской Федерации.

Большой вклад в развитие тенгрианского учения внесли татарские, башкирские и якутские ученые. В 2011 году представителями тенгрианской интеллигенции в Якутске был создан «Международный фонд исследования Тенгри». При его поддержке, в 2019 году Министерством юстиции РФ была зарегистрирована первая тенгрианская религиозная организация «Айыы Тангара итэгэлэ (Вера в Айыы Тангара (Тенгри))».

Вера в Тенгри объединяет не только казахов в Казахстане. Очень многие представители других этносов в Казахстане с большим уважением относятся к нашей традиционной культуре. Потому что она имеет очень древние корни, близкие многим народам Евразии: и славянским, и финно-угорским, и монгольским, и иранским. При этом Казахстан, как одна из крупнейших стран тюрко-монгольского мира и наследник кочевой цивилизации и тенгрианского мировоззрения, обладает большими шансами позиционироваться в мировом сообществе как духовный и религиозный центр мирового тенгрианства.




Автор: Марат Танкаев